Ali-Reza Bhojani, professor assistent d’Ètica Islàmica del departament de Teologia i Religió de la Universitat de Birmingham, manté una conversa amb Flama en la qual explica les claus d’un món xiïta que no es limita només a l’Iran. De fet, encara que pocs ho creguin a Occident, el líder religiós xiïta més important del món no és a l’Iran, sinó a l’Iraq, concretament a Najaf, on el marja o gran aiatol·là Ali al-Sistani practica l’ijtihad: interpreta les lleis islàmiques per respondre a les qüestions del present que no estan recollides de manera explícita a les fonts de l’islam.
«L’ijtihad era vist amb connotacions pejoratives per la majoria xiïta durant l’època dels imams i en els segles immediatament posteriors. Després de l’Ocultació (del Mahdi, el dotzè imam), l’ijtihad es va associar amb el raonament conjectural i fal·lible utilitzat per altres musulmans, mentre que els xiïtes afirmaven basar-se en el veritable coneixement del Profeta comprès a través dels imams. Van haver de passar uns 400 anys, al segle XIII, perquè els erudits xiïtes comencessin a abraçar el llenguatge de l’ijtihad per justificar la necessitat de l’erudició acadèmica», recorda Bhojani, reflectint així l’evolució teològica.
Les religions abrahàmiques han llegat un rastre de sectes i subsectes amb lideratges personalistes nascudes de divisions teològiques o polítiques. En el món cristià, l’exemple més destacat és el del Gran Cisma entre les Esglésies ortodoxa i llatina. En l’islam, aquesta fragmentació va ser entre sunnites i xiïtes, aquests últims protagonistes d’un cisma per una disputa de poder, per l’elecció del califa, l’hereu legítim de Mahoma. Amb el pas del temps, aquestes diferències polítiques van deixar pas a escletxes teològiques, tot i que sempre compartint l’Alcorà com a referència per interpretar el present.
En el xiisme existeixen diferents branques, tot i que és el xiisme duodecimà el predominant: és seguit pel 85% dels 200 milions de fidels. Segons el seu relat històric, l’últim imam es va ocultar i, fins a la seva reaparició, són els erudits religiosos, els aiatol·làs, els que serveixen de nexe entre Déu i el món. Són com el Papa, amb la diferència que n’hi ha més d’un i fins i tot poden arribar a contradir-se. Entre aquests clergues, que generalment segueixen preceptes de figures centenàries, els més respectats tenen milions de seguidors i compten amb estructures socials i econòmiques que conformen un conglomerat que reforça el seu poder. Com més prestigiós és l’aiatol·là, més seguidors aglutina. Per això, es considera que el principal líder religiós xiïta és Ali al-Sistani, nascut el 1930 a Mashhad, a l’Iran, d’una família originària de la regió de Sistan i nominat com a candidat al Premi Nobel de la Pau el 2005 i el 2014.
En un moment d’alta tensió per la guerra a l’Iran, Ali-Reza Bhojani reflecteix les diferències i similituds dels dos principals centres teològics del xiisme: al seminari de Najaf, a l’Iraq, clergues com Al-Sistani rebutgen el rol estatal del clergat per centrar-se en qüestions purament teològiques, mentre que al seminari de Qom, a l’Iran, promouen el rol suprem del jurista.
Per què Ali al-Sistani és una referència del món xiïta?
Com qualsevol gran aiatol·là, Al-Sistani és una autoritat epistèmica en qüestions de pràctica religiosa i xaria (llei islàmica). Com que els principis inferits de les fonts de la xaria no són fàcils d’entendre, les persones pregunten a un expert de la mateixa manera que tu em demanes informació a mi. I aquest expert és Al-Sistani, considerat per la majoria el major erudit en la xaria, el jurista indiscutible a l’Iraq i l’aiatol·là que té més seguidors al món. Això es deu a la seva reputació, així com al seu llinatge acadèmic amb el gran aiatol·là Al-Khoei. (gran aiatol·là a l’Iraq entre 1970 i 1992)
Els seminaris de Qom i Najaf són els principals centres teològics del món xiïta. La diferència més evident entre aquests seminaris és l’enfocament de vilayat-e faqih que predomina a Qom.
Pel que fa a les diferències, generalment es veuen al voltant de la doctrina vilayat-e faqih. Es tracta de la tutela o autoritat del jurista, que es veu directament involucrat en l’Estat i, en última instància, és el cap d’Estat. L’escola de Jomeini té una visió absoluta de l’autoritat del guardià, mentre que per a algú com Al-Sistani el jurista té un rol limitat als assumptes que la societat no satisfà per si mateixa. Per a ell, el paper de l’erudit religiós no és governar, sinó actuar com una brúixola moral crítica. Considera el seu paper allunyat de l’Estat. Però això no vol dir que no es preocupi per la política. Ho fa, tot i que en la literatura secundària se’l sol presentar com a seguidor del corrent quietista, que no defineix la seva posició. Sens dubte, és quietista si se’l compara amb Jomeini.
D’acord amb vilayat-e faqih, l’autoritat religiosa més versada és també l’autoritat estatal. Ali Jameneí no era aiatol·là quan va ser elegit a l’Iran. Mojtaba Jameneí té encara menys credencials religioses. Permet vilayat-e faqih que el lideratge recaigui en el religiós que no és el més erudit?
És una doctrina en evolució en la qual estem veient una nova fase. Definitivament, hi ha una evolució de la teoria inicial de Jomeini. Ali Jameneí tenia ambdues credencials: com a erudit religiós i per haver servit en el sistema de Jomeini. Amb el temps, els seus seguidors van poder argumentar que era més erudit que Al-Sistani a causa del seu lideratge polític. Tenia seguidors arreu del món que imitaven la seva posició en assumptes de doctrina ordinària: com resar, com dejunar, si donar o no la mà (a una persona no familiar del gènere oposat). Tot i que els mitjans occidentals en resten importància, Mojtaba ha estat elegit per erudits religiosos, que consideren que té la capacitat d’ijtihad, tot i que encara no té el reconeixement massiu per ser referència en assumptes de fiqh (lleis). Així, Mojtaba encara no podrà afirmar ser el jurista de major erudició, sinó la persona idònia per liderar el poble iranià en un context de guerra com l’actual.
Com ha evolucionat vilayat-e faqih fins al present?
La teoria de l’aiatol·là Jomeini és l’evolució i culminació d’idees precedents, però sens dubte és una doctrina distintiva. Va ensenyar, ampliar i desenvolupar aquesta teoria absoluta sobre la tutela dels juristes. Actualment, evoluciona en termes pragmàtics. I potser en el context de la guerra, la decisió del consell va ser que Mojtaba complia els requisits. Té prou criteri com a jurista religiós per exercir aquest paper, tot i que s’allunya de la idea inicial de vilayat-e faqih sobre que el càrrec l’ostenti el major erudit, que necessitaria tant coneixement de fiqh com de política.
El seminari de Qom no rebutja els ensenyaments moderns, és molt menys conservador que Najaf.
El seminari de Qom és divers i amb massa freqüència simplifiquem les diferències a Najaf versus Qom. El seminari de Qom reuneix tendències intel·lectuals diferents: hi ha partidaris de la teoria absoluta de la tutela dels juristes i n’hi ha que la rebutgen. Però, sens dubte, en les darreres quatre dècades el compromís amb la modernitat al seminari de Qom és més gran que a Najaf.
Des de l’inici de la guerra a l’Iran, Ali al-Sistani ha subratllat la necessitat de respectar el dret internacional i ha mostrat les condolences i suport a la família Jameneí. El 2014, Al-Sistani va emetre un edicte religiós per lluitar contra l’avenç de l’Estat Islàmic a l’Iraq. Hi ha qui espera una fàtua per lluitar contra els Estats Units. Ho veu possible?
És possible, però improbable. El to de les declaracions d’Al-Sistani durant els darrers cinc anys ha estat molt moderat, intentant sempre reduir la tensió i, com diu, constantment cridant a respectar el dret internacional. De fet, Al-Sistani prioritza l’estabilitat a l’Iraq i és conscient dels riscos sectaris. Per tant, és improbable que faci una crida global per a la jihad. El 2014, quan va fer la crida a la jihad, va tenir un caràcter defensiu en el context de l’Estat Islàmic i l’estabilitat a l’Iraq.
Hi ha 200 milions de xiïtes al món. Acudirien a la crida d’Al-Sistani o aquest poder de mobilització és exagerat?
Al-Sistani és prou assenyat com per fer tal declaració. No és la solució. Podria fer una crida per impulsar un moviment global de solidaritat contra el colonialisme. Això tindria més sentit, i sí, la gent respondria, però no significaria que 200 milions
